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講《知人者智》章。師曰：經雲：死而不亡者壽，其旨甚明。玉陽大師嘗雲：賢人死而為鬼，下愚則逐物遷化。吾謂賢人者必生而有賢行，是以得賢名，雖至於死，吾實謂之不死。又雲自勝者強，雲強行者有志。修行人降心進道，專以志為主，志不立者，至於一食非美，則胸中不納，是萬神不納也。有志者雖每惡食不為病，志既壯而萬神從之，物亦隨之而變，不知其味惡也。人有萬神，非志不能帥，大志既行，如大帥之行也，滿身之氣皆助之，何事不能克勝？孟子曰：志者氣之帥也。吾行之甚效，故愈信其為善。經雲：不失其所者久。所字如子產使校人畜魚，校人云得其所哉之所。經中之言，初欲得知，知而欲為己用。若泥于言而不為用，則反為病。然經中之言，多反覆不一，最要人明此。雲強行者有志，又雲弱其志。有雲學則不是，又雲不學亦不是。有雲靜則不是，復雲動亦不是。反覆抑揚，初無定義。惟恐學者過與不及，或著在一邊，左右扶救之，令立於中道。學者所宜深究。

既知即行，行之至則又為見性。初悟道為真空，直至了處，亦為真空，既至真空，功行又備，則道自然一發通過。道氣居身中九竅，無心而自閉，至此際則方是真受用。一手執吾手，一手書空，三橫一豎二作丌樣，雲無門無戶，四通八達，是元始地面。

學道至識心見性得真空才是，要盡力行持。玉陽大師有雲：自從得遇真空伴，都把塵情棄。長生師父嘗走筆作《瑞鶴鴣》一百二十首，內有雲：內心未驗色心魔，牢捉牢擒越念多。丹陽師父雲：牢捉牢擒生五彩，與此正相好。長生師父言：未得真空時，越把捉則越念多矣。丹陽師父言：已得真空則內容開，要功夫把握，故雲牢捉牢擒生五彩。長師父《要離生滅》詞雲：既得性珠天寶，勘破春花秋月。此得真空之地也。復雲：恁時節，鬼難呼，惟有神仙提挈。前雲身心百煉，次雲得性珠天寶，尚雲惟有神仙提挈之語。此非至真至實，誰復肯出此言？禪家以真空便為了徹，故每笑此詞，雲既得性珠天寶矣，又何復雲神仙提挈邪？吾謂其實未知也。乾卦六龍，初九潛龍勿用，確乎不可拔。九二見龍在田，光明自見。九三終日乾乾，夕惕若厲，始得無咎。九四則親上與神明交接，或上或下，有時而隱，有時而見，故雲或躍在淵。躍則升上也，在淵則復在下也，恍恍惚惚，正欲聖賢提挈。至於九五，始得變化無窮，前必身心百煉，而後神仙提挈，方能至此。學道之人不先百煉身心，便欲求道，豈可得邪？玉陽大師曾說：一道人不肯修持，雲我打無為。顛狂自縱，惹起官魔棒死。當時待打無為，卻被無為倒打死。又說見性有二，真空亦有二。悟徹萬有皆虛幻惟知吾之性是真，此亦為見性。

師曰：吾聞行教須用權，以方便化人是也，然則不無失實。常體師父所言，無一不本于實。常曰：吾心知方便，而口不能道。吾亦曾與完顏先生論及此，初則是說方便，久則習慣於口，化為常言，不自知覺，其心亦與之俱化。此當為學者深戒。

師父亦曾說：人屍上實精英棺槨多年，化為魍魎，豈不是有光明邪？故知人之光明，隨物分了。且如一碗水，騰倒于百碗中，碗碗不能瀝盡，皆帶余濕，春元水已盡矣。人之光明不可散失，光明大則性大，光明小則性小，以此光明照察他人，真偽無遺，還能回光自照，則光明都在於己。惟有志之士能把握，不至散換。雖然，不得真功實行相配，則不能變化。有人曾問道于師父，答曰：外修陰德，內固精神。然有功德於人或及物，無得有恃賴之心。師父有詩云：“莫問天機事怎生，惟修陰德念長更。人情反覆皆仙道，日用操持盡力行。”若有一毫恃賴，則謂之住相，功德小卻。又知無為有為，本無定體。無為有所恃著，即有為也；雖有為無所恃著，即無為也。又何嘗有定體哉？

聞“絕學無憂”之言，則愈謂為學者非也，不道不學者更不是。聖人豈不欲人為學？所以戒者，戒其學而既知，尚不能忘其學。然學者或有理義難通處，且當放過，時下不得，後或自得。既知其不知，即是知矣。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”戒不可以強為知也。經雲“絕學無憂”者，戒知而不能忘，則有憂矣。若雲便當絕學，聖人何為說五千言？道人雖未能廣學《陰符》、《道德》、《清靜》三經，又豈可不學？

修行人內含其真，在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，而不失其真，任世下降而獨能復於古。學人止要內守其真，慶一切之用，而無所著也。吾雖當此時，而未嘗不守其真，夢境中猶看衲衣，作塵勞事化飯食。凡出家不免應緣，常能不忘道性，必有前程。此生一志於道，縱復再出頭來，又是一個好道人。今之出家人，或有不念 此理，常欲在人之上，惟恐失其假德外望 ，對人則瞑目拱手作坐忘態，無人則無所不作，雖名曰道人，果道人也哉？

師父言：俺惟與祖師結緣素深，昔在磻溪日，至於不令食鹽，未至夜關不令睡，比細事亦蒙一一點檢。忽一夕夢境中，見祖師膝上坐一嬰兒，約百日許。覺則有悟於心，知吾之道性尚淺也。半年復見如前境，其兒已及二歲許。覺則悟吾道性漸長，在後自覺無惡念 。一年又如前境，其兒三四歲許，自能行立。後不復見，乃知提挈，直至自有所立而後已。凡人能懇心學道，必遇至人開發，然則非有真功實行，則不能遇。修行人積福一分，心上一分安爽，一切事來皆要消息。凡有大寵辱，人皆難過，眾所不容者，己都能輕省過去，及能忍納包容，此之謂消得，實學道之福也。學人當記取此關節，無以智力求之。若果智力可求，則強心有力者皆得成道，恐無此理也。

講《致虛極章》終。志全復曰：靜曰復命，此一句終不能究其極，敢問。師曰：經教中無有不明之理，惟性命為難明。往日山東李道人善談理性之妙，人謂之李長老，與赤腳老劉先生為道伴。一日問于師曰：人之性得于父邪？得于母邪？師父聊復答之，蓋亦難言也。李后至五十八歲，疑心尚在，遂退而還俗。故知學道必須窮理，然亦不可求之太過，太過則正如物之蕓蕓矣。嘗記孟先生平峪庵中養病，一日出門，見娠婦汲水。孟揖之曰：吾將死矣，當託生于伊，伊即我母也。婦聞之驚走。不數日果亡，其婦生一女子，頂上隱隱有冠痕，即名之曰孟仙，今方五歲矣。又于師叔之父于官人，住山東日，嘗夢遊一所樓臺，花卉之麗，迥非人間。後有一亭，數仙子列坐于上奕棋，一童子捧子侍立。于揖拜，讓令升其童子，視于有眷慕意，眾仙遂付于領而出。乃驚寤，時報內（門內合）生子。後年十五六，殊不喜俗事。既娶，三年不與妻同處，親族皆欲重責。其父始曰當日之夢，乃從其所好。父亡，遇廟陽師父出家。以此觀之，則人之性果得于父邪，果得于母邪？胎未成而入邪，胎已成而入邪？亦嘗有母感而生者，履巨人足跡，孤竹端木之類，是己誠感化之自然，必欲窮其因地則不可。師父有雲：遽遽覺閒想因緣，閒字極有意味。學人呻于理上有所未明，只勿有疑心。但當積行累功，道在其中矣。莫欺天，莫虧人，至誠與得道人結緣，結之至深，今生後世，直至提挈了當。

師曰：句句皆妙用，惜乎能演而未能明也。此章為學道之人，大戒己之抱道不欲人知，人知則有損。如藏珠玉，慢則招人窺竊，兢兢猶豫，如冬涉冰，惟恐其失，又恐人知。是以若畏四鄰，儼然若客，無敢妄有動作，此外慎也。渙若冰釋，敦兮樸，曠兮若谷，言內性也。慎其外而護其中，然尚守其弊，不為新成，將以成其大成也。故經雲：大器晚成。今日學者或有些子光明，自盈自足，惟恐人不知，不能固守其弊，正玉陽所謂狂花也。學道始則甚易得，愈深則愈難見。往日遠方道人欲來山東堂下，未至時無有無敬心者，想像堂下皆有道之士。既至，相見未久，惟見其無甚異於人者，則敬心稍衰。殊不知道愈深，而人愈難見，此所以為深不可識。師父常應人談說俗話，連日不止，外人初聽者無不疑訝。當時大有塵勞，師父一一親臨，至於剝麻之事亦為之，堂下人亦曰：丘大翁。山公嘗有疑心，而問于我，我對曰：得道人不可于言語細事上看。道性既成，應俗而言，雖終日言而未嘗言，言既終則復其性，豈非濁以久，動徐清，安以久，靜徐生乎？豈如俗人勉強說道，內心不覺俗念已生。學道之人異於此，本志於道，凡百塵勞之事，隨動隨作，勞而不辭。己既未免日食塵勞事，亦未可免此功行，豈肯教人奪卻？然事畢一皆忘之，復其學道之性。若一毫不忘，則禪家謂之住相。止要道心重，道心重則外緣雖多，無不壓下。如此行持，自合經之大旨。五千言正說反說，止欲令人見道。當以八十一章合為一章，復以一章為一句，又復以一句為一字，和一字亦撇脫早回，不是可道之道。