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惟其無親，是謂至親。視天下之老皆吾之老，天下之幼皆吾之幼。物皆吾屬，同仁一視，非至親邪？故《莊子》有雲：至仁無親。若親其親，則有所不親；愛其所愛，則有所不愛矣。此世俗之情耳。為道之士，要當反此。凡世之所愛，吾不為甚愛；世之所惡，吾不為甚惡。雖有喜怒哀樂之情，發而能中其節，而不傷吾中和之氣。故心得其平常，平常則了心矣。有雲：佛性元無悟，眾生本不迷，平常用心處，只此是菩提。道本無為，惟其了心而已。治其心得至於平常，則其道自生。譬如治田，除瓦礫、剪荊棘，去其害苗者，依時如法，布種于中，不求於苗，而苗自生矣。故曰：道本無為，惟其了心而已。又有雲：了心一法，萬行皆備。豈不見諸師真，親授教于祖師？然猶千磨百煉，以制其心。只緣其性雖出於道，一投于形質之中，則為情慾所累。蓋形質乃父母所遺，稟陰陽之氣以成，有動有靜，理也。縱復一念善生，則為形氣所驅，而不果行。是以有志之士，知心性本出乎道，而不使形氣奪其志，久則克之，氣形俱化，而渾然復其天性。此皆由平心以致之，心平則神定，神定則氣和，道自生矣。故曰：形神俱妙，與道合真。茍不去其情累，以平其心，則徒苦其形骸，而能入于道者，未之有也。上根生而知，不為情慾累其心；下根近愚而不及情；情惟在於中人，若存若亡，可上可下，習善則為上，習惡則為下，善惡之分，豈止雲泥？孔子曰：性相近也，習相遠也。是故人不可以不知學。

建州開元觀夜話，眾論及人事興廢。師曰：觀天之道，執天之行，盡矣。惟人不能觀察天道之微，又安得執而行之邪？天道至神，試舉其一二。如雲百刻成日，但總言之耳，然其實不滿百數。又十幹配以十二時，相推相蕩，變化無窮，若日滿百刻，時幹同數，則定於一而無所變。惟其能變，是以生生萬有而不窮。凡一物一植，雖由一氣之化成，有盛有衰，皆係乎時運。且如五穀以至於百草，其種類不可勝數，若一種得歲之宜，其生氣倍盛于余種，是運使然也。故雲萬化隨時出。物之無情爾，況人通天地之靈者也，物理有盛衰，則人事亦不無興廢。上自國家，至於各門劃戶，無不然者。如西方之教，入中國逾千年，非因其時，何以致此？惟因時而出，亦必因時而廢，雖事物興廢皆係乎天，而天之真常未嘗少變。何哉？無心故也。人不能知此理，則憂喜妄作，逐物而遷，至失其正，而不能復。是以達人無心，任萬變于前而不動，以其知吾之性本出於天，與天同體，故所行皆法于天。學人能至此，始可與入道矣。

吾獨有所感，私念祖先悠悠，不知所往，人之有死，亦自不知所歸。心思惘然，坐于大桑之下，仰觀俯察，天地之所以立，萬物之所以生，此天之上地之下，又有何物為之覆載？何物為之維持？思察 之極，以至於無思，而不知天地之大，萬物之多。但見水氣茫茫，通連上下，如卵殼之狀，冥然漠然，不覺心形俱喪。家人訪見之，始呼起，則日已暮矣。吾初亦不知其所以然，後入道遇師真，悟此忘心之趣。七歲遇關西王大師，一語相契。十四遇丹陽師父出家，父嚴不許，至十九復驅入俗中，鎖于家。嘗默禱于北辰之下，每至千拜。一日，武官者劉先生，與客談道于中門之外，吾潛心跪聽，沙石隱入膝中不自覺。後竟逃出，復驅入，反覆者三，始得出離于俗。曩雖在俗中，亦不知俗中之事。初昌邑縣西住庵，嘗獨坐桃樹下，每過半夜，有時不知天曉。一夕四更中，忽一人來，道骨仙風，非塵世人，金光玉澤，瑩然相照。吾一見之，正心不動，知是長生真人也。既至，揮刀以斷吾首，吾心亦不動。師喜，復安之。覺則心有悟，知師易吾之俗頭面也。後十日復至，剖出吾心，又知去吾之俗心也。又十日復至持油羔一盤餉予。盡食之，過飽欲死，師即剖吾腹盡去之。蓋以吾性素自高，高則多所損折，故去其所損者。嗚呼，至誠感神，信不虛矣。若能盡心行道，聖賢相去不遠。此事未嘗語人，今乃大白于眾。眾等勿為空言，忽而不行也。

惟其積累功行既教門中，至誠進道之人，皆宿世遭逢，正陽、純陽真人曾結重緣。今人要知此理，積德不休，則其超進未可量也。亦如朝廷百官，各分品秩，其黜陟進退，必驗其功過。既為修行人，便出於常人一等。如九品之官，若有功無過，升進不已，則極品可期也。學人昧於此，而不務實功，直欲享極品之貴，天下豈有此理邪？觀諸師真得道，等級不同，皆由所積功行有淺深。丹陽師父才二年半得道，長真五年，長生七年。長春師父在磻溪、龍門近二十年，志氣通徹天地，動達聖賢，以道見許，後則消息杳然。師父下志益堅，才得之，未久復奪去，只緣功行未全也。師真且如此，況余人乎？

人之學道奉善，初心莫不精進，行之未久而退怠，以其妄有所求，卒不見其驗，則疑惑不能自解，故中道而廢。聖人設教，于天下後世，惟欲人去妄復性，而不使情慾亂于中，使其心得其平常，為入道之本。聖人豈獨無情哉？能自不動其心耳。如天有四時，寒暑運用，雷霆風雨，萬變于前，而太虛之真體未嘗動。學人體究至此，是到平常地也。故有雲：平常是道。先保此平常，其積行累功，皆由乎己，是在我者也。道之顯驗，聖賢把握，是在天者也。當盡其在我者，而任其在天者，功行既至，道乃自得。若有心以求，則妄矣。昔從師父到獻州，一縣令從師父左右，未嘗輒離，一日，乘間有問雲：某潛心在道，已靜居十五年，人皆謂之清靜，然自知其未也。師父笑不答，既久曰：清靜非一，有內有外，有無為有有為，公之所行外也。一男一女，世事之常，如公之行亦未易得，然則非真清靜也。無為自得，是謂真清靜，聖賢與之也。今之學人，或有存想吐納以為事者，善則善矣，終不見其成功。正如入于冬時，能開諸花卉于覆陰中，非不奇也，然終不能成其實。惟無為清靜，是為至極，無漏驗也。三年不漏，則下丹結。六年則中丹結，其事已有不可具言者。九年上丹結，轉入泥丸，三宮升降，變化無窮，雖千百億化身，亦自此出。何以能致此？曰：必心地平常。以為本心平則神定，神定則精凝，精凝則氣和，（目卒）然見於面，發于四肢，無非自然。蓋初以心地平常為本故也。此在乎己者，固不可不盡；係乎天者，不可以強致。

棲真觀醮罷，師默坐久。眾起拜請教。師曰：眾等無以吾為隱。吾所以不言者，以其無承受之人，言之不聽，聽之不行，彼此無益，吾何以言為？吾昔在濱州時，偶中風疾，內嘗自念曰：此生幸遇師真，所得玄微之旨，皆口傳心受，誓將傳于後，倘因此疾以終，甚不副師真所傳之意。況今日嗣掌教門，而復有隱邪？祖師以來，教門如許。今四方之人所以有信于我者，以其曾親奉至真，必有所受耳。至真之道，吾豈不欲言？嘗記從師父濰州遭受難北行，當時檀信甚眾從之半月余，願聞一言，終不可得。一日，蕭老先生以達師父，乞少應眾意。師父曰：何嘗無應邪？吾譬如一鐘，隨扣隨應。若有扣之大者，雖聲滿天地無難。此吾所親聞也。吾生於大定九年，十年祖師升，是以不得親奉，以次師真，皆所親奉。太古師特為我說《易》，皆世所未聞。玉陽師握吾手，談道妙。長春師父所授，不可具述。吾今年凡七旬，歸期將至，豈欲不付後人？凡吾言皆本于實，人多好異，故聽之者不入。陳秀玉于師父則貼然心服，嘗謂人曰：吾所以心服丘長春者，以其實而已。嘗與論教，有雲：道釋雜用權，惟儒家不用。非深明理者，不能有此語。蓋道釋之教，方便以化人，為中人以下設，此聖人之權也。孔子有雲：中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。是以聖人曲垂方便，循循然誘之而使易入，至乎善則一也。故聖人之心豈有異哉？皆期于善而已。吾今以實言告諸眾，眾等聽之，非我之私言也，師真之言也。

師曰：祖師在昆崳山日，長春師父從之已三年，時年二十三。祖師以丹陽師父宿世功行至大，常與談論玄妙，以長春師父功行未至，令作塵勞，不容少息。一日祖師閉戶入，即止其論。師父內思之，調息為妙，則吾之塵勞事，與此正相反。自此之後，有暇則力行所聞之法。後祖師將有歸期，三年中于四師極加鍛鍊，一日之工如往者百千日。錯行倒施，動作無有是處，至於一齣言一舉足，未嘗不受訶責。師父默自念曰：從師以來，不知何者是道，凡所教者，皆不幹事。有疑欲問之，憚祖師之嚴，欲因循行之，而求道心切。意不能定，憤悱之極。一日乘間進問。祖師答曰：性上有。再無所言，師父亦不敢復問。後祖師臨歸，正臘月中，四師乞到錢物，令多買薪炭，大燃于所寢之室。室甚小，令丹陽、長真立於內，而不任其熱，令長生、長春立於外，而不任其寒，內不敢出，外不敢入。如此者久，長生師父不堪其苦，乃遁去。至正月四日，祖師臨升，三師立床下。祖師曰：丹陽已得道，長真已知道，吾無慮矣，長生、長春則猶未也。長春所學，當一聽丹陽命，長真當管領長生。又謂長春曰：爾有一大罪，須當除去。往日嘗有念，雲凡所教我者，皆不幹事。爾曾不知，不幹事處便是道。師父親說此言。吾初聞之，甚若無味，悟之則為至言。凡世間幹事處，無非愛境，惟不幹事處是道也。惟人不能出此愛境，故多陷入惡地。蓋世間之事，善惡相半，既有一陰一陽，陽不得不然耳，惟在人之所擇也。習善不變，則惡境漸疏，將至於純善之地，惡念不復能生。習惡不悛，則惡境易熟，善念亦不能生矣。

師曰：前輩修行，塵塵剎剎，體究念慮，覺一念惡，則必自陳說於人，使自辱自恥，冀不復生於心。今之學者反是。有一小善則自矜自揚，惟恐人之不知，千惡萬惡自隱自恕，惟恐人知之。或知是終不能為善也。 師閒居，門弟子侍側。師使用坐，相為揖讓，久而不定。師曰：禮義亦貴真率，己無勝心而偶居人上，何傷？閒居則不必多讓，多讓則近偽。然禮以敬為主，若不以義裁之，則不可行。居己以敬，臨事以義，君子也。敬，常也。義變也。知常而不知變，是執一也。執一則不通矣。天之四時，溫涼寒暑，風雨雷霆，變也。有感則變，雖鬼神不能測。人之於事亦如此。不獨于禮，凡一舉一動，不可造次，隨機應事，要合其宜。爾等無以此為末事而不盡心，道不外乎此矣。昔丹陽師父初立教法，以去奢從儉，與世相反為大常，凡世所欲者，舉皆不為。只緣人多生愛欲不休，以至迷卻真性，而不能復。故有道伴不過三人，茅屋不過三間之戒。至於建祖堂，亦止三間，其基址頗高爽，門人請一登臨，竟莫許。且曰：吾於此未嘗施工，況登臨乃人之所欲，修真之士不為。經雲：如春登臺。言暢情也。下觀春物熙熙，心意暢然，意暢則情出，景與情會，則流入愛境，而恐漸不知反，兼遊勝地，實消人之福。嘗記師父初入長春宮，登寶玄堂，見棟宇華麗，陳設一新，立視良久乃出。眾邀之坐，不許。此無他，亦恐消其福也。時有一人知其不可，故作意邀我坐，吾即從之坐。夫事有不可已者，己初無心以為，而人以巧意勾令為之，己姑從之，又何害？我初無心故也。若藏機心，外雖不從人為，亦安得無罪也？

凡物無不自虛而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑畫，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用豈非道邪？天地雖大，萬物雖多，亦自虛而生。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，相推相蕩，變化無窮。經雲：道生一，一生二，二生三，三生萬物。復雲：夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。此道妙之極也。人生於道，而能復於道，是不失其常性矣。聖賢有千經萬論，何嘗雲飛騰變化，白日升天？止欲人人不失其常性。生死去來分明由己，若不能處身應物，則失之矣。一失則千差萬別，雖六道四生，無不為者。郝太古得道之後，嘗問于眾曰：教言中何乾最切于道？或對以不來不去。太古笑曰：此教法也，來去分明即是也。師父在膠西時，亦嘗以此問眾，山翁以自心所得對，師悅。後到沙漠，又以此問眾。吾對以應念隨時，到了無障礙，自有根源。師父亦許之。人誰無念？要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡損於精，損於神與氣者，皆邪也。學人不知此，多執絕念為是。如依理作用，累功積行之正念，亦將絕乎？絕之則又死物也，豈可通于道？正如人坐環堵，不敢交一物，不敢動一念，而欲守待其道，不識其道果可守待邪？果不可守待邪？吾將以天地為環堵，逍遙盤薄于其間，而與物相週旋，綽綽然自有餘地，未覺有妨于道也。有雲：誰無念？誰無生？若實無生無不生。又有雲：雲去雲來天自靜，花開花謝樹常閒。又指其月曰：此物但不為，青霄之下浮雲障蔽，則虛明洞徹，無物不照，人皆見之矣。殊不知人人有此心月，但為浮雲所蔽，則失其明。凡私情邪念，即浮雲也。人能常使邪念不生，則心月如天月之明，與天地相終始，而不復昧矣。

雖然，但當有其意，甚不欲圭角呈露，此所以為尤難。世之富貴，雖大至於帝王，猶于術之中可求。惟道像則要于術外求之，術說外相，則窮到妙極處，至於內相，則術不能盡。然有諸內，則必形諸外，而可見於行事。事，跡也；所以行事者，理也。尋其事而理可知，故知內外可通為一。惟道家貴在慎密不出，故人終不可得見。如列子居鄭圃四十年，而人莫識之。祖師以次諸師真，以其開闢教門，是故處處在在，開發秘密，明談玄妙。師父嘗雲：古人悟而不遇，今人遇而不悟。古之人有志行高遠，抱樸含真，不遇至人明指而終其身者，不為不多。今人幸遇至人，大開教門，尚有終不可悟者，悲夫。古人云：千載一聖人出，五百年一賢人出，言聖賢間出也。誰謂祖師以次，諸得道師真並見於世。今日師真雖不可見，其所貽教言具存。人但以言辭俚直，謾不加意，殊不知辭近而旨遠也。文人以文章規矩校之，則不無短長。蓋至人志在明道，而于文章規矩有所不恤。長生師父雖不讀書，其所作文辭自肺腹中流出，如《瑞鷓鴣》一百二十首，《風入松》六十首，皆口占而成。又注三教經，筆不停綴，文不足而理有餘。知者以為脫神仙模範，雲雖不讀其文，而盡得其理。理者，道也。凡才士之於文章，百工之於技，妙處皆出於道，但終日行而不自知爾。

師曰：凡人無故遭人欺罔困辱，或至殺害，莫非還宿債也。惟達人明理，故不敢欺一念，不敢淩一物。一言一動，惟恐有負於物，寧人負己，終不以己負人。欺人則自欺，害人則自害，如以刃自傷其身。

道氣漸離，地產靈芝，當時人皆食之，猶得千歲。及乎道氣已散，而生百谷，人擇其精者食之，美滋味而嗜欲生焉，壽不滿百，不亦宜乎？以理言之，亦不可謂誣也。吾少時讀佛氏《蓮華經》，如雲日之大若干，月之大若干，天有九霄，地有九壘，各高厚若干。初讀之，直以為誕妄，後因入道，乃得其理。謂如九霄，即虛無也。虛以實為對，則地有九壘，亦固然爾。如地產金、銀、銅、鐵也。是乃五得之氣在乎內而秀，以于外而成形質，是自無而入于有，雖曰：堅剛，然久則必還其初。昔有客嘗論及時尚，以金飾衣段，計日所費不下數百鋌，不意堅金亦復有壞邪？吾是以知世人不知天道如此。天道必還，非有心於還，而自還之，此即理也。金出於地，亦何嘗欲於世用？人以機巧取之不厭，則有傷于元氣。今者形質雖壞，而其氣則復於初。如或不然，則生生道息矣。生生之理，不獨于金水火土木之屬，凡物皆然也。吾從師父過陰山之北，沙漠有大林，雖無斧斤之伐，不以大小而舉林自朽，蓋所稟根氣既衰，不得不朽耳。然則其孫枝又復生其下，此即生生之道也。以此觀之，榮枯生死，莫非自然。人生富貴貧賤，榮枯壽夭，亦各有所命也。惟人不受其命，則苦心勞形，貪求不已，然則終不能于定分上曾有一毫增益。若或用心失正，積成罪業，其所損有不可思議乾，非徒無益，而又害之。故曰無心是道。夫世道衰微，民不能明達此理，故天生大聖大賢以拯救之。以言教，以身化，發明三理，將使復其常性。祖師設教，正為此耳。

卷二

人之性本如此，此外無非情慾。故諸子論性，或言惡，或言善惡混，惟孟子言性善。此所以亞於聖人，為諸子之冠也。此言惟聰明之士可以知而行之。人之聰明，豈無其因故？實由多生積累功行，以成其福，為福所資，自得一性開覺故天生聰明也。豈有無因故而天生聰明者邪？今教門大開，積累功行，正其時也。便當有為，為入道基本。或有聽之不信，信之不行，偷閒放逸，蠶食於人，鮮有不墮落者。哀哉！

非其時故也。正如有人布種于冬之月，所用工力倍于尋常，然終無所得。不獨於此，凡世間之事，皆隨時盛衰，誰能違此？師父言儒家論道論語，甾子盡之矣。吾少時讀此書，便得其味，後入道，又得其理。孔子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！'聖人豈獨私于顏子？蓋余子未可與此理。此理雲何？時而已矣。可以進則進，可以退則退，可以久則久，可以速則速，無可無不可。動靜無我，惟時之是從，則動靜莫非道也。故孟子贊助孔子曰：‘終條理，集大成，為聖之時者也。'或進或退，或無為或有為，其道一也。故孟子有曰：‘禹稷顏淵同道，易地則皆然。'吾少時嘗問師父曰：‘堯舜功德巍巍，恭己治世，有為也；許由竟辭讓，無意於世，無為也，何以並稱聖人？'師父曰：‘有為無為一而已，于道同也。'如修行人，全拋世事，心地下功，無為也；接待興緣，求積功行，有為也。心地下功，上也，其次莫如積功累行，二者共出一道。人不明此，則不能通乎大同。故各執其一，相為是非。殊不知一動一靜，互為體用耳。豈惟動靜為一，至於陰陽、晝夜、死生、幽明，莫非一也。能知生之道，則死猶是也。盡乎明之理，則幽亦猶是也。夫復何疑？故子路問事鬼神，孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼 ？'又問死，子曰：‘未知生，焉知死？'為子路乾，當於言下達此至理，然此理必聰明人可達。此所以師父每見聰明之士，吹噓提挈，未嘗輕舍。如丹陽師父道童孫蓬萊，幼而聰敏，既長，無所不通，至於文章醫藥之學，皆得其妙，以此見解，造道為不難。常離群獨居，師父深惜之，欲置左右，竟不肯從。聰明固可達道，然則情多外感，守清靜為難。杜子美詩有雲：‘中夜起坐萬感集。'乃知聰明人多感如此。凡聰明之士，惟天降神，雖至死，亦復親乎上，然情慾不除，未免流轉。若能以聰明之資，力行其道，克盡人欲，純一無間，如嬰兒赤子，造真仙之地矣。

薄瘠之田，良農不就，為徒勞而無所成也。”觀此，不以功行為本，焉可成道乎？昔嘗有碾劉道人，于關西持不語，化自然飯，志行苦卓，曾十六日不得食，亦不敢起別念，度此一厄。後至十六年，師父亦憐其苦節，然性不循良，物有輕觸，則猛暴如火。吾住玉清觀，曾來告住。後歸鄉里，二年中凡兩過，漸見氣象不佳，語言差互。時年已近六旬，後果聞還俗。此無他，初不以功行為本，必致於此。往日乞飯坐圜者，皆是心上有所開悟，未至純一，是以居靜涵養，體究真空。今之乞飯坐環乾，多是少年未有解悟，真墓虛無，往往落于空妄。悲夫，今教門大開，舉動皆是功行，懇心低下，斷絕人我，苦己利人，其所以行此者，即是道性。勤勤不已，久而自有開悟。今人見人有善行，則曰：有道心，見行不善，則曰無道心。推此意，豈非知道也？眾等無疑。

李長老同是遇真得道，所留教言，甚若與平叔不同。人謂李老不言命術，平叔不言性宗。性命本非二，此理甚明。但難以言形容，必得明達之人則可傳。故雲：有人來問道，須對達人傳。又曰：可傳不可授。如堯以天下傳于舜，舜傳于禹，以舜禹有玄德聖功故也。傳道亦如是。若謂人人可以傳授，則當日祖師不離終南，是人皆得成就，又何必區區東極海上邪？既得四師真，復以弟侄子次之，丹陽為弟，譚為侄，長生、長春則子也。後四師真成道，亦有遲速。丹陽二年半，長真五年，長生七年，長春師父至十八九年，以其志行通徹天地，聖賢方與之。各驗其所積功行淺深，故排次有等級，而成道有遲速也。師真尚如此，今之學者不積功行，直欲造道，必無此理。正如人欲買千金之貨，顧己物當其價而後得果，愛其貨而不積其價，則徒起妄心，終無可得之理。為道之要無他，積累功德而已矣。祖師初至登州，有介官人者素好善事，常殷勤接待。後得馬譚二師，復過登州，介公率眾致齋，請出家。意謂祖師千萬方便，經二年方得馬譚二人，今予自請，必將欣納。懇求再四，不許。他日復請，竟不許。介公退。祖師謂諸人曰：“二人於此，欲建大殿宇，一人則基址既立，材植既豐，未求匠工而匠工自往，何哉？材既備，而功可成也。一人則指其立基之地，而洼坎未平，一工未施，匠石望之而去，則不復顧矣。又如良田一備，時種時蕓，粒收倍石。

師謁遊仙觀，觀主李志韶拜問《悟真篇》所疑。師不答。至夜坐，謂眾曰：“張平叔日保健功行，甚大感悟一人，明指有所開悟，故出語極有妙處，遂舉所作《西江月》詞三首雲：

此心既正，則外邪自輕，日漸輕者，至於無物。將多生相逐，輪迴遷變底業識屏除，亦盡把好道也不要，廓然虛空，其中自有個不空者。故雲：“非有非空，是謂真空。”不治其心，何以致此？ 故修行治心為要，既明損益，把世人一切所行事，心上都顛倒行過，則身中之氣亦自隨之，百骸自理，性自止，息自調，命自固，去仙道不遠矣。今之學人不循此道，開口便談玄妙，往往落于空妄，未見有成功者。復以此妄傳，誤人多矣。人人共知神仙之道，正如人言饅頭可食，果欲得食，則必耕田布種，然後得食。如告以土中覓食，則無不笑其迂謬。然究其所來，未有不自耕種而得者。學仙之道，豈異於此？

粘合道人曰：弟子嘗問修行于同門人，或教之苦鍛鍊，或教之守自然，敢問如何則是？師曰：道不可以言傳，人必心上先自有，而後可入。雖師真亦不能以道與人，惟教之重積功德，為入道之基。長春師父嘗言：我與丹陽悟道有淺深，是以得道有遲速，丹陽便悟死，故得道速；我悟萬有皆虛幻，所以得道遲。悟死者，當下以死自處，謂如強梁人既至於死，又豈復有強梁哉？悟虛幻則未至於死，猶有經營為作，是差遲也。此理非不明，蓋悟有有淺深，各隨人所積福德厚薄耳。是以先輩雖一針一草之行，未嘗輕棄。古人謂寸陰可惜，一時刻無功無行，是為虛費。雖一飲食，如何可消？學道必自粗入精，積微成著。于教門有力者用力，有心者用心，管領事務，調和人眾，無不是功行。如此則一衣一食，庶可消任。吾平日受人供養，自降心上消得。初在濰州時，老龍虎千戶家，常邀我輩十數人就其家，約奉給數月。未至十日間，眾已有悶人者，或至體中不安，彈琴奕棋，尚不能消遣。吾但無為優遊，未嘗一日不安。緣吾本無心，應命而動，收斂心情，不放外出，雖左右供給人，不識其面目，不知其名字，又飲食不令至五分之上，何為不安樂？凡人之心，必有所好，但患不得其正。若好于外物，是無美惡皆適於邪。若好任于道，則此心一切是正。