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人之學道奉善，初心莫不精進，行之未久而退怠，以其妄有所求，卒不見其驗，則疑惑不能自解，故中道而廢。聖人設教，于天下後世，惟欲人去妄復性，而不使情慾亂于中，使其心得其平常，為入道之本。聖人豈獨無情哉？能自不動其心耳。如天有四時，寒暑運用，雷霆風雨，萬變于前，而太虛之真體未嘗動。學人體究至此，是到平常地也。故有雲：平常是道。先保此平常，其積行累功，皆由乎己，是在我者也。道之顯驗，聖賢把握，是在天者也。當盡其在我者，而任其在天者，功行既至，道乃自得。若有心以求，則妄矣。昔從師父到獻州，一縣令從師父左右，未嘗輒離，一日，乘間有問雲：某潛心在道，已靜居十五年，人皆謂之清靜，然自知其未也。師父笑不答，既久曰：清靜非一，有內有外，有無為有有為，公之所行外也。一男一女，世事之常，如公之行亦未易得，然則非真清靜也。無為自得，是謂真清靜，聖賢與之也。今之學人，或有存想吐納以為事者，善則善矣，終不見其成功。正如入于冬時，能開諸花卉于覆陰中，非不奇也，然終不能成其實。惟無為清靜，是為至極，無漏驗也。三年不漏，則下丹結。六年則中丹結，其事已有不可具言者。九年上丹結，轉入泥丸，三宮升降，變化無窮，雖千百億化身，亦自此出。何以能致此？曰：必心地平常。以為本心平則神定，神定則精凝，精凝則氣和，（目卒）然見於面，發于四肢，無非自然。蓋初以心地平常為本故也。此在乎己者，固不可不盡；係乎天者，不可以強致。