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凡物無不自虛而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑畫，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用豈非道邪？天地雖大，萬物雖多，亦自虛而生。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，相推相蕩，變化無窮。經雲：道生一，一生二，二生三，三生萬物。復雲：夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。此道妙之極也。人生於道，而能復於道，是不失其常性矣。聖賢有千經萬論，何嘗雲飛騰變化，白日升天？止欲人人不失其常性。生死去來分明由己，若不能處身應物，則失之矣。一失則千差萬別，雖六道四生，無不為者。郝太古得道之後，嘗問于眾曰：教言中何乾最切于道？或對以不來不去。太古笑曰：此教法也，來去分明即是也。師父在膠西時，亦嘗以此問眾，山翁以自心所得對，師悅。後到沙漠，又以此問眾。吾對以應念隨時，到了無障礙，自有根源。師父亦許之。人誰無念？要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡損於精，損於神與氣者，皆邪也。學人不知此，多執絕念為是。如依理作用，累功積行之正念，亦將絕乎？絕之則又死物也，豈可通于道？正如人坐環堵，不敢交一物，不敢動一念，而欲守待其道，不識其道果可守待邪？果不可守待邪？吾將以天地為環堵，逍遙盤薄于其間，而與物相週旋，綽綽然自有餘地，未覺有妨于道也。有雲：誰無念？誰無生？若實無生無不生。又有雲：雲去雲來天自靜，花開花謝樹常閒。又指其月曰：此物但不為，青霄之下浮雲障蔽，則虛明洞徹，無物不照，人皆見之矣。殊不知人人有此心月，但為浮雲所蔽，則失其明。凡私情邪念，即浮雲也。人能常使邪念不生，則心月如天月之明，與天地相終始，而不復昧矣。